Hermenéutica Calvinista y Confesional

¿Biblicistas o Bereanos?

El Calvinismo Confesional y la Interpretación de las Sagradas Escrituras

De: Cristo: Su Alcance y Cetro — por Roberto Gazga

«Entonces Felipe, corriendo, le oyó que leía al profeta Isaías, y dijo: ¿Pero entiendes lo que lees? Él dijo: ¿Y cómo podré, si alguno no me enseñare?»

— El encuentro del etíope con Felipe (Hechos 8:30–31)

Introducción: La Palabra Absoluta del Dios Absoluto

El calvinismo confesional se acerca a las Sagradas Escrituras como la Palabra absoluta del Dios absoluto. Las Escrituras son la Palabra de verdad proveniente del Dios de la verdad (Deuteronomio 32:4; Juan 14:6; Juan 16:13 —un énfasis trinitario sobre Dios como verdad—). Esta confianza absoluta en la naturaleza, el mensaje y el carácter únicos de la Palabra de Dios es inseparable de nuestra confianza absoluta en la naturaleza y el carácter únicos del Dios de la verdad mismo (véase el Salmo 138:2).

En cuanto a su unicidad y su mensaje, el apologista reformado Cornelio Van Til afirmó: «En ningún lugar sino en las Escrituras habla un Dios absoluto. En ningún lugar sino en las Escrituras hay redención por gracia pura solamente. En ningún lugar sino en las Escrituras hay un programa para la destrucción de todo pecado y de todo mal. En ningún lugar sino en las Escrituras hay un cuadro de victoria absoluta al final».²

¿Cuál es, entonces, el camino correcto para interpretar adecuadamente el vasto y extenso contenido de las Sagradas Escrituras?

Algunos recurren en primer lugar a consideraciones extra-bíblicas para orientarse. Incluso pueden olvidarse del contenido real de las propias Escrituras y quedar cautivados por las conclusiones de las tradiciones interpretativas sobre la Biblia a lo largo de la historia de la iglesia. En lugar del «Así dice el Señor», priorizan el «Así dice la iglesia». Sin embargo, ¿qué hace que la historia de la iglesia sea más comprensible o más autoritativa que las Escrituras mismas? No solo los individuos pueden errar al interpretar las Escrituras correctamente; también las iglesias y sus tradiciones interpretativas pueden errar. No obstante, eso no nos deja en una situación de desesperanza o de desesperación inalterable frente a la comprensión correcta de las Escrituras. La primacía debe otorgarse a las Escrituras solas, no solo sobre nuestros sentimientos y preferencias, sino también sobre cualquier tradición interpretativa, por muy arraigada que sea, que compita, socave o contradiga las conclusiones de las Escrituras.

Sobre Manipular —o No Manipularar— las Escrituras

Estamos destinados a cometer errores en nuestra interpretación de la Palabra de Dios de vez en cuando, y en ciertas porciones de las Escrituras más que en otras. Sin embargo, la Biblia es de tal naturaleza que si cualquier creyente contemporáneo llega a una interpretación correcta del significado de un texto, especialmente en lo que respecta a Dios y a la salvación, la iglesia en generaciones pasadas sin duda lo conoció y lo creyó.

Cuando un grupo de personas acepta una interpretación de la enseñanza bíblica durante un período de tiempo, sea correcta o no, se llama tradición. El concepto de tradición nos remite a nuestra preocupación primaria y vitalmente importante: la lectura o interpretación correcta de las Escrituras. ¿Por qué? Porque el pueblo de Dios debe atender a su voz en las Escrituras. Su voz no se encuentra en ningún otro lugar. Los ecos de la tradición son derivativamente autoritativos solo en la medida en que leen e interpretan correctamente las Escrituras. Por tanto, todos los creyentes —pasados, presentes y futuros— no deben poner el carro de la tradición delante del caballo de las Escrituras.

Algunos pueden burlarse de esto por considerarlo carente de autoconciencia epistemológica. Después de todo, todos venimos cargados de ideas, presupuestos y prejuicios. Es cierto. Sin embargo, dado que los errores son inevitables, debemos elegir «pecar valientemente» al posicionarnos ante la Palabra de Dios en primer y último lugar, puesto que este elemento del «método» es lo que las propias Escrituras presentan: «Si oyereis hoy su voz» (Hebreos 1–3 como recordatorio).

Además, una pregunta que tanto nuestro Señor Jesucristo como sus apóstoles nunca se cansaron de hacer (Mateo 21:42; Romanos 4:3) es: «¿Nunca leísteis en las Escrituras?» o «¿Qué dice la Escritura?». En realidad, esta pregunta, inspirada por el Espíritu Santo y registrada en las Escrituras, es la que proviene de la voz de Dios ante la cual todas las demás preguntas, incluso las tradiciones más veneradas, deben inclinarse. La voz de las Escrituras es la voz de Dios. Solo las Escrituras son la comunicación supremamente primaria de Dios al mundo.

Todos, incluidos los creyentes, poseemos creencias de control y esquemas asumidos que el transcurso de nuestra vida confirmará o desmentirá. En lugar de trazar rectamente la Palabra de verdad, siempre estamos en peligro de trazarla incorrectamente —de destriparla—. No solo el creyente sencillo tendrá que aprender y desaprender cierto bagaje de creencias previamente sostenidas; también los académicos y eruditos —¡quizás ellos más que nadie! En lugar de destripar la Palabra, nosotros, como cuidadosos cristianos, iremos destripando y mortificando nuestras propias nociones falsas sobre las Escrituras por medio de las mismas Escrituras a medida que el tiempo avanza. Nuestro crecimiento en la lectura e interpretación correcta de las Escrituras estará guiado por la evitación de dos errores gemelos: errar por no conocer las Escrituras (Mateo 22:29) y errar por no conocer el poder de Dios (Marcos 12:24). El conocimiento de las Escrituras y el poder de Dios por medio de ellas son realidades presentes, no ajenas a ninguno del pueblo de Dios. Somos y siempre hemos sido un pueblo de la Palabra.

La fe nos viene por el oír, y el oír por la Palabra de Dios (Romanos 10:17). Así pues, nos importa ensuciarnos las manos y manejar la Biblia para leerla e interpretarla correctamente. Las Escrituras describen la lectura e interpretación correctas como «trazar bien la Palabra de verdad» (2 Timoteo 2:15). ¿Cómo procedemos?

1. Definamos qué entendemos por «interpretación».
2. Responderemos por qué la «interpretación» es siquiera necesaria.
3. Sugeriremos una hoja de ruta básica para interpretar las Escrituras por nosotros mismos.
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¿Qué Es la Interpretación?

La interpretación se refiere a la apertura, la explicación, de las palabras y declaraciones de las Escrituras con el fin de extraer su significado único, pleno y natural (Confesión de Fe de Westminster, capítulo 1, secciones 7 y 9). Este calvinismo confesional excluye necesariamente todas las concepciones medievales arbitrarias y caprichosas de la tarea interpretativa, similares a la quadriga. La historia de la iglesia nos dice que tal esquema postulaba cuatro sentidos de las Escrituras: el literal es el significado llano del texto, especialmente en lo relativo a lo que ocurrió; y se convierte en trampolín para encontrar tres significados espirituales más abarcadores: el alegórico (lo que hay que creer), el tropológico (cómo hay que actuar) y el anagógico (la esperanza del cielo). Las interpretaciones figurativas o espirituales suelen adoptar la forma de alegorías caprichosas que no tanto explican el significado del texto como lo oscurecen con la perspicacia del intérprete.

En contraste, la verdadera interpretación implica:

1. Negativamente: eliminar las diferencias y la distancia entre los autores originales y los lectores de hoy.
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3. Positivamente: proporcionar un fundamento hermenéutico sólido y las herramientas exegéticas apropiadas para construir un marco firme que permita la inevitable construcción de una teología coherente. Para toda interpretación y significado al que se llegue, debe existir una razón justificable. Además, no existe una bifurcación dualista entre el significado literal y el espiritual de las Escrituras.
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La hermenéutica, la ciencia de interpretar las Escrituras, no tiene por qué ser intimidante. La exégesis, el arte de extraer el significado de las Escrituras, tampoco tiene por qué serlo. En efecto, las personas comunes pueden confirmar por sí mismas, al ojear y leer las Escrituras, que su mensaje es generalmente claro de principio a fin, especialmente en lo que respecta a Dios y a la salvación. ¿Hay algunas porciones de las Escrituras que son más difíciles de entender que otras? Sí. ¿Justifica esto la conclusión perezosa y errónea de que la Biblia dice lo que el intérprete quiere que diga? No.

Existe, después de todo, algo así como una comprensión mental correcta del significado y una comprensión mental incorrecta del mismo.³ Aprehender el significado correcto de las Escrituras es comprender. No lograr aprehender el significado correcto de las Escrituras es malentender. Lo primero conduce al conocimiento de la verdad. Lo segundo, no. En cuanto al significado, pues, las Escrituras no son esquizofrénicas ni en conjunto ni en parte.

¿Por Qué Es Siquiera Necesaria la Interpretación?

Nosotros, los intérpretes de las Escrituras, somos efectivamente esquizofrénicos en el sentido espiritual. Obedecemos las voces conflictivas de nuestras propias:

• Imaginaciones
• Tradiciones y culturas
• Formación moral y costumbres
• Gustos, lealtades y preferencias
• Aversiones y afectos — o los de otras personas
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No todas las voces son iguales. Incluso la voz de la tradición, por grande que sea, debe ser pesada en la balanza bíblica. Estas muchas voces nos invitan a recorrer diferentes caminos de interpretación.

Sin embargo, recordemos que las Escrituras no son una cacofonía ininteligible, sino una comunicación sinfónica. Al margen del reconocimiento fundamental de que las Escrituras son una revelación divinamente diseñada y, como tal, racionalmente inteligible, los caminos de interpretación son tan inconsistentes como inciertos. En efecto, al margen de este reconocimiento fundamental, ¿no estaría justificada la desesperación en la tarea interpretativa?

Ser cristiano no protege por sí mismo al intérprete del error. El simple hecho de ser cristiano y reconocer el carácter divino de las Escrituras no garantiza el éxito interpretativo. Los cristianos no cayeron del cielo como ángeles imparciales y objetivos con una concepción correcta de la revelación escritural. ¿Quién de nosotros no nace en contextos históricos y culturales únicos? Todos recurrimos de manera muy natural a nuestros propios recursos intelectuales, emocionales, morales, formativos, tradicionales, históricos y espirituales para guiarnos en nuestra tarea interpretativa. La humildad reconoce que, aunque nuestro espíritu esté dispuesto a ser un buen intérprete de las Escrituras, nuestra carne es débil.

Paralelamente a esta situación, debemos reconocer que incluso la Biblia misma no descendió del cielo a cada uno de nosotros en nuestro propio idioma, patrones culturales o período histórico. Aunque no debemos exagerar la «distancia hermenéutica» hasta volverse la tarea interpretativa desesperanzadora, tampoco debemos minimizarla. La vida y los tiempos de los autores bíblicos y sus relatos son distintos de los nuestros. E incluso si hubiéramos vivido en tiempos y lugares bíblicos, seguirían existiendo dificultades de interpretación de la Palabra de Dios.

Dificultades, no imposibilidades.

El fundamento de la esperanza de los intérpretes es que las Escrituras son una comunicación de Dios. La desesperación interpretativa, por tanto, no está justificada. Podemos hallar consuelo en la declaración de Pedro de que algunas cosas en los escritos de Pablo «son difíciles de entender, las cuales los indoctos e inconstantes tuercen, como también las otras Escrituras, para su propia perdición» (2 Pedro 3:16).

Estos obstáculos para la interpretación ponen de relieve, por lo tanto, la necesidad de la interpretación. Los obstáculos existen tanto dentro de nosotros como fuera de nosotros: dentro de nosotros, por una multitud de limitaciones agravadas por el pecado; fuera de nosotros, por la distancia del tiempo, la historia, la cultura y la diferencia entre los patrones lingüísticos y de pensamiento de las Escrituras y los nuestros.

Quiero recomendar un enfoque calvinista confesional —en verdad, cabalmente reformado— de la interpretación bíblica que pueda ser edificado para uso personal: un enfoque que tome en serio la variedad de terrenos que el paisaje bíblico despliega en toda su diversidad de rasgos estilísticos y sus ricas y abstractas características teológicas. Mi esperanza es que este enfoque reformado de la interpretación bíblica pueda comenzar a dar resultados que glorifiquen a Dios tanto a través de (1) una visión panorámica, cristocéntrica y orientada hacia Cristo (Juan 5:39, 45–47) de la historia y el mensaje redentor y abarcador de Dios para el hombre, como de (2) una escucha sinfónica (no esquizofrénica) y espiritual de la composición redentora de Dios llamada Sagrada Escritura. Como nos dice Apocalipsis 3:22: «El que tiene oído, oiga lo que el Espíritu dice a las iglesias».

Al comenzar nuestro recorrido, mantengamos siempre presente el hecho de que una comprensión verdaderamente eficaz y espiritual de la Palabra de Dios nunca excluye que pueda someterse a las categorías del análisis y el escrutinio lógicos. La Biblia no se marchitará ante nuestras investigaciones. De hecho, Dios invita, acoge y elogia la investigación y la interpretación honestas (Hechos 17:11) —sin necesidad ni de carniceros ni de un término de hombre de paja mal definido como biblicista, que exploro en detalle en el apéndice—. ¿Qué entonces? ¡Con la ayuda del Dios trino de las Escrituras, podemos ser bereanos!

*«¡Buenos días!», dijo Bilbo, y lo decía en serio... «¿Qué quieres decir?», dijo Gandalf. «¿Me deseas un buen día, o quieres decir que es un buen día tanto si yo quiero como si no; o que tú te sientes bien esta mañana; o que es una mañana propicia para hacer el bien?» «Todo eso a la vez», dijo Bilbo.»*⁴

— El encuentro de Bilbo con Gandalf, el escolástico premoderno y su quadriga pre-crítica

Los Calvinistas Confesionales: El Camino del Medio

Los calvinistas confesionales son muchas cosas. Sin embargo, a medida que crecen en conciencia e intencionalidad en su lectura de las Escrituras, ciertamente se esfuerzan por evitar destripar el texto. También se esfuerzan por evitar el biblicismo mal definido. Quizás el biblicismo es una visión o un enfoque ingenuo de las Escrituras que busca explicarlas sin la ayuda de categorías o recursos externos. No lo sé. Algunos lo definen mal de una manera mientras que otros lo definen mal de otra. El biblicismo se ha convertido en un término peyorativo popular entre los intérpretes de la Biblia de orientación académica y sus demasiado entusiastas acólitos seminaristas. Pero, como afirmé anteriormente, la comprensión del creyente sobre la tarea interpretativa crece. Afortunadamente, la tercera opción es bíblica: ¡los creyentes bereanos (Hechos 17:10–15)!

Los creyentes bereanos atendieron la voz de Dios en las Escrituras y confirmaron la validez de las conclusiones del apóstol Pablo por medio de las mismas Escrituras. Al hacerlo, merecieron el elogio de ser nobles o imparciales al escudriñar las Escrituras diariamente para verificar si las cosas que Pablo predicaba y enseñaba eran ciertas. No hubo necesidad de aferrarse nerviosamente a las perlas confesionales. Podemos hacer lo mismo que hicieron los bereanos, pues todos tenemos el mismo punto de partida: la Biblia.

La Biblia es un libro extraordinariamente normal y mundano. Su familiaridad y similitud con otra literatura mundial es innegable. Sin embargo, al mismo tiempo, es un libro extraordinariamente único y sobrenatural. A pesar de haber sido escrito por más de cuarenta autores a lo largo de un período de mil quinientos años, cubriendo eventos históricos en progresión metódica y lógica desde diversas perspectivas culturales, las Escrituras nos hablan de manera consistente sobre Dios y sobre nosotros mismos. Cornelio Van Til observó correctamente que para el lector fiel, «la historia sagrada se vuelve terrible y hermosa. Nos agarra en lo más profundo de nuestra existencia. No hay épica tan grandiosa, ningún drama tan dramático como la historia de la historia sagrada cuando se cuenta según la concepción reformada de ella».⁵

La Biblia es también una revelación de otro mundo. Su carácter y contenido trascendente son igualmente innegables. Las Sagradas Escrituras revelan al Dios del que hablan y la aplicabilidad universal de su Palabra a la existencia del hombre, revelando su verdadera naturaleza y condición. A lo largo de sus diversas páginas, su unidad de mensaje es suficientemente perceptible, dando como resultado ya sea una humilde aceptación o un rechazo lleno de juicio. ¡La Biblia lee al lector y exige una respuesta!

Esta revelación no se contentará con ser una más entre muchas. Desenvuelve al lector mientras el lector lucha con ella e intenta desenredarla: «terrible y hermosa», en verdad. Es «terrible» en el sentido del peso de su contenido. Las Escrituras no tratan asuntos livianos. ¿Quién o qué es el Dios del que hablan? ¿Quién o qué es la humanidad a quien le hablan? ¿Cómo puede un Dios absolutamente justo y santo comulgar con personas absolutamente pecaminosas y rebeldes? El temblor es la respuesta apropiada.

Es hermosa en el sentido del consuelo que su Palabra ofrece, que detalla la intención graciosa de Dios de desplegar en última instancia su radiante resplandor en su obra redentora y en su comunión con su pueblo. Este es el amor en su expresión última posible: no nuestro amor hacia Dios, sino al revés. El amor omnipotente, inconmensurable e inmerecido hacia nosotros hizo nuestra salvación tanto posible como real.

En su Palabra hallamos el único consuelo en la vida y en la muerte: la simetría, la vivacidad, cada pincelada, todas las piezas del rompecabezas, todos los hilos del tapiz, cada nota de la partitura musical y cada centímetro cuadrado de la creación, la providencia y la redención redundan para su gloria y, graciosamente, para nuestro bien. Esto no es menos que la postura del calvinismo confesional.

¿Por dónde puede comenzar el intérprete? Sin duda, todos los intérpretes comienzan en algún punto, y aunque existe «una interacción entre principios más amplios de interpretación y textos particulares»,⁶ sería fructífero delinear brevemente algunos de esos presupuestos hermenéuticos que subyacen a nuestra interpretación de textos particulares.

Los siguientes supuestos hermenéuticos generales y subyacentes son un buen punto de partida antes de concentrarnos más. Ya he aludido a algunos de ellos. Ahora los desarrollaré todos a lo largo de esta sección como eslabones entrelazados en una cadena:

1. La inspiración verbal y plenaria de las Escrituras
2. La perspicuidad de las Escrituras
3. La analogía de la Escritura y la analogía de la fe
4. La unidad y diversidad de las Escrituras

1. La Inspiración Verbal y Plenaria de las Escrituras

La inspiración verbal y plenaria de las Escrituras se refiere a que las Escrituras son el producto de que Dios hizo que los diversos autores bíblicos escribieran todo exactamente como Él lo dispuso. Esto incluye no solo las grandes ideas o las porciones principales de las Escrituras; esta causación divina se extiende al conjunto, inclusive a cada palabra en sí misma. Además, esta inspiración divina no fue ni mecánica ni de ninguna manera subversiva de la autoría humana. Cualquiera que haya sido el esfuerzo humano involucrado en el proceso previo a la escritura, y cualquiera que haya sido el estilo que los autores emplearon en el proceso de escritura, Dios aseguró mediante esta inspiración divina que sus pensamientos y los pensamientos de los escritores se interpenetraran de tal modo que los diversos autores registraran una comunicación genuina de Dios a su pueblo exactamente como Él lo dispuso.

El presupuesto de la inspiración verbal y plenaria de las Escrituras, al igual que todos los demás supuestos hermenéuticos que aduciremos, no se postula simplemente por imposición teológica. Emerge de manera bastante natural de pasajes como 2 Timoteo 3:16; 2 Pedro 1:19–21 y 1 Corintios 2:7–13, entre muchos otros textos a lo largo de las Escrituras. Para mayor estudio:

• Louis Gaussen, Theopneustia
• B. B. Warfield, La inspiración y la autoridad de la Biblia
• Greg Beale, La erosión de la inerrancia (de publicación más reciente)
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Antes de continuar, incumpliría mi deber reformado si no señalara que esta visión evangélica clásica de la inspiración verbal y plenaria de las Escrituras es en realidad una ilustración y un ejemplo importante de la comprensión calvinista de la concurrencia entre la voluntad de Dios y la voluntad del hombre. Si la causación divina resulta en que el hombre escribe voluntariamente exactamente lo que Dios dispone (por ejemplo, la redacción de las Escrituras), ¿existe algún otro ámbito en el que la causación divina resulta en que el hombre quiera algo precisamente como Dios lo dispone? (Los calvinistas, con o sin picardía, responden que sí.)

Que el lector descuidado se cuide si se acerca al texto bíblico presuponiendo por defecto el concepto de libre albedrío libertario, el principio de posibilidades alternativas —especialmente para que el amor genuino pueda existir—, o la noción arminiana popular de que Dios es un «caballero» que siempre debe respetar la elección humana autónoma para poder hacernos responsables de nuestras acciones. Más temprano que tarde, el lector chocará con textos incompatibles con estas nociones profundamente erróneas. Ni los autores bíblicos ni mucho menos el Dios bíblico se conforman a los falsos supuestos vinculados al libre albedrío libertario.

2. La Perspicuidad de las Escrituras

La perspicuidad de las Escrituras se refiere a la cualidad básica de claridad que las Escrituras exhiben en su conjunto, pero especialmente en lo que respecta a la pregunta «¿Qué debo hacer para ser salvo?». La Confesión de Fe de Westminster es excelente en este sentido. El capítulo 1, sección 7, establece: «No todas las cosas de las Escrituras son igualmente claras en sí mismas, ni igualmente evidentes para todos; sin embargo, las cosas que son necesarias para conocer, creer y guardar para salvación, están tan claramente propuestas y manifestadas en algún lugar u otro de las Escrituras, que no solo los doctos, sino también los indoctos, mediante el uso correcto de los medios ordinarios, pueden alcanzar una comprensión suficiente de las mismas».

¿Por Qué Medios?

Como bien lo expresó el maestro reformado R. C. Sproul: «El cristianismo bíblico no es una religión esotérica».⁷ Los medios de interpretación bíblica no implican prácticas misteriosas que producen significados misteriosos. No hay en las Escrituras ningún significado distinto de lo que el «uso correcto de los medios ordinarios» producirá. Por lo tanto, nuestra preocupación fundamental es permanecer tan cerca del texto que solo lo que está «expresamente» (explícitamente) escrito en las Escrituras o lo que «por buena y necesaria consecuencia puede deducirse» de las mismas sea lo privilegiado (WCF, capítulo 1, sección 6).

Esta salvaguarda interpretativa es tanto racional como bíblica. ¡Es bereana! Recordemos: la interpretación bíblica significa atender la voz de Dios presente en las Escrituras. La responsabilidad del creyente es comprender correctamente las palabras de las Escrituras, la intención comunicativa tanto de los autores divinos como de los humanos, y lo que puede seguirse legítimamente de lo que se expresa y de cómo se expresa. Un maravilloso ejemplo de este enfoque bereano en un debate teológico sobre un tema bíblico fue cuando el Dr. Joseph Pipa ofreció magistralmente una defensa razonada de la expiación limitada y atacó con éxito la visión de la expiación ilimitada de Dave Hunt.⁸ El Dr. Pipa no se aferró a sus perlas confesionales, sino que adujo las Escrituras y trazó rectamente la Palabra de verdad para ser persuasivo, de modo que la confianza de todos los presentes pudiera estar en la sola scriptura. Aducir las Escrituras y dar su significado mediante el análisis y la síntesis no es una acumulación ingenua de versículos. ¿Quién sería tan arrogante o deshonesto como para atribuir una sola o nuda scriptura a una defensa del tipo de Apolos de la doctrina bíblica por parte del Dr. Pipa o de cualquier creyente sencillo?

La perspicuidad de las Escrituras reconoce que algunas porciones o textos de las Escrituras pueden no ceder fácilmente su significado y pueden ser difíciles de entender. Como se mencionó anteriormente, el apóstol Pedro lo dijo con respecto a algunos de los escritos del apóstol Pablo que se encuentran entre las porciones de las Escrituras (2 Pedro 3:15–16). Pero la solución al calambre mental es, como diría el filósofo y teólogo reformado Gordon Clark, «un masaje racional». La perspicuidad de las Escrituras, por tanto, no exige que el significado de las mismas «esté siempre en la superficie».⁹ Existe, después de todo, la legitimidad —si no la inevitabilidad e indispensabilidad— de las implicaciones lógicas en la comunicación, de las cuales las propias Escrituras no están exentas. ¿Qué creyente argumentaría en contra de que la Palabra de Dios tiene profundidad lógica?

Sin embargo, esta profundidad lógica no es algo que esté más allá de las palabras de las Escrituras correctamente entendidas. Esto es clave. «Más allá» de las palabras de las Escrituras no puede significar algo distinto o separado de la intención comunicativa revelada por las propias palabras y su relación con otras palabras y porciones de las Escrituras. Ningún texto de las Escrituras es una isla en sí misma. Esto se debe en último término al diseño divino.

Las interpretaciones deben tener siempre una justificación racional. Toda la empresa de la hermenéutica y la exégesis bíblicas es esencialmente un método racional aplicado a una revelación racional. Juntas, constituyen una ciencia artística que busca llegar racional y juiciosamente al significado correcto del texto bíblico. Sus fundamentos, principios y métodos son minuciosamente racionales y coherentes en sí mismos y con las Escrituras.

¿Por Parte de Quién?

Gordon Clark señala correctamente: «La Biblia tiene un mensaje destinado a ser comprendido». ¿Por quién? ¿Por un selecto grupo de académicos de élite, eruditos, gurús o clérigos? ¿Solo por una clase especial de personas que tienen como única misión interpretar las Escrituras y distribuir su significado a las masas? En la forma típicamente protestante, Clark afirma llanamente la peligrosa idea de la Reforma: «La Biblia fue dirigida al pueblo en general: a los trabajadores y a los esclavos, así como a los reyes y a los que están en autoridad».

Que Dios pretenda que la gente común comprenda la Biblia no excluye que otros individuos, la academia o una comunidad de fe puedan ser de ayuda para alguien que lucha con la interpretación correcta de un texto bíblico. Tampoco excluye que la tradición interpretativa pueda ser de ayuda. La tradición puede ser una amiga. Recordemos: la Biblia es de tal naturaleza que si cualquier creyente hoy en día llega a una interpretación correcta del significado de un texto, especialmente en lo que respecta a Dios y a la salvación, la iglesia sin duda lo conoció y lo creyó en el pasado. La Palabra de Dios es perspicua para el pueblo de Dios. La perspicuidad de las Escrituras simplemente reconoce que la interpretación correcta está al alcance de todos y no depende de una clase especial de intérpretes oficiales ni solo de quienes recurren a la tradición.

Clark lo señala de manera muy contundente: «Si usted y yo somos tan estúpidos como para no poder entender la Biblia, sino que necesitamos que sacerdotes, obispos y papas [o la tradición, por grande que sea] nos digan qué significa, ¿no somos también demasiado estúpidos como para entender lo que [ellos] dicen?».¹⁰

Por gracia, el contenido y la trama abarcadora de las Escrituras —compuesta de innumerables «historias, ejemplos, preceptos, exhortaciones, amonestaciones y promesas»¹¹ relativas al propósito redentor de Dios y a la salvación del hombre— son suficientemente «claros y evidentes». Tanto el erudito como el laico pueden llegar por los mismos medios a la respuesta de cómo un Dios santo y justo puede bendecir a la humanidad rebelde y pecaminosa con la salvación. Como fue antes para los pastores, los guerreros, la realeza y los pescadores, y como continuó siendo para los monjes, las doncellas, los juristas y los artesanos, así continúa siendo el mensaje de la Biblia: suficientemente «claro y evidente» para todos los que apliquen «el uso correcto de los medios ordinarios».

3. La Analogía de la Escritura y la Analogía de la Fe

Dada la naturaleza de la Biblia como la única Palabra de Dios, dado que la voz de Dios se encuentra solo en las Escrituras, ¿cómo puede un creyente sintonizarse correctamente para escuchar lo que Dios ha hablado? Dada la inspiración verbal y plenaria de las Sagradas Escrituras a través de dimensiones humanas y divinas que resultaron en un mensaje abarcador y suficientemente claro para el pueblo de Dios a lo largo de todos los tiempos, ¿qué otros principios fundamentales deben tenerse en cuenta? En consonancia con —y como consecuencia de— los presupuestos hermenéuticos mencionados previamente (es decir, la inspiración verbal y plenaria de las Escrituras y la perspicuidad de las Escrituras), el calvinista confesional puede además aducir el principio doble: la analogía de la Escritura y la analogía de la fe. Estos principios se refieren a «la enseñanza uniforme de las Escrituras» (analogía de la fe) por medio de las propias Escrituras (analogía de la Escritura).¹²

En otras palabras, la Escritura interpretando a la Escritura (analogía de la Escritura) conduce inevitablemente a una enseñanza y teología clara y uniforme de las Escrituras en su conjunto (analogía de la fe). Estos principios son plenamente funcionales y prácticos, y una vez que se los distingue correctamente y no se los confunde, serán compañeros de por vida del intérprete bereano para salvaguardar contra el destripamiento del texto. Si el texto de las Escrituras ha sido destripado por alguien o por una tradición, las propias Escrituras pueden corregir el error.

La CFW, capítulo 1, sección 9, establece: «La regla infalible de interpretación de la Escritura es la Escritura misma; y por tanto, cuando se presenta una pregunta sobre el verdadero y pleno sentido de cualquier Escritura (que no es múltiple, sino uno), debe ser investigado y conocido por otros lugares que hablen más claramente» (énfasis añadido). ¿Por qué? Porque la sola scriptura y la tota scriptura son la única «regla de fe y vida» para el calvinista confesional (CFW, capítulo 1, sección 2; lo mismo establece la 2CLBF). Esta es verdaderamente la hermenéutica del obrero. La analogía de la Escritura nos impulsa a hacer el arduo trabajo de escudriñar las Escrituras, como lo hicieron los bereanos, mientras que la analogía de la fe protege el depósito de la sana doctrina que ha de conocerse.

Nótese que al describir la analogía de la Escritura, la CFW también afirma y niega ciertas cosas sobre el significado o el sentido de las Escrituras. Ante las respectivas preguntas de si algún pasaje bíblico particular tiene múltiples significados y si algún pasaje bíblico particular tiene un solo significado, las respuestas dadas por la confesión son:

• No, el verdadero sentido de las Escrituras no es múltiple —lo cual incluye necesariamente la quadriga pre-crítica (y por implicación incluso la multiplicidad posmoderna de significados).
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• Sí, el verdadero y pleno sentido de cualquier Escritura es uno.
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El sentido o significado de las Escrituras puede enriquecerse de tal manera que se pueda llegar a una comprensión más plena del texto en consideración con la ayuda de otros textos de las Escrituras. Esta comprensión más plena ha sido descrita recientemente de manera ambigua por algunos que quieren integrar la quadriga pre-crítica en la hermenéutica protestante como niveles de significado. Pero esta errónea concepción premoderna de la hermenéutica, que intenta un regreso contemporáneo en la academia protestante, concebía los niveles más profundos del significado escritural como significados dobles, triples o cuádruples distintos; mientras que la CFW y la 2CLBF limitan correcta y explícitamente el sentido o significado de las Escrituras a ser singular, es decir, uno.

La Quadriga Premoderna: ¿Un Carnicero?

La quadriga es un método académico de interpretación de la Biblia propio del catolicismo romano medieval que bifurca el sentido literal de las Escrituras de su sentido espiritual. El sentido literal consiste en cualquier significado que las palabras de las Escrituras producen de las formas ordinarias derivables de una consideración de la lingüística, la filología, la semántica, la gramática, la sintaxis y las consideraciones históricas de su contenido. El sentido espiritual de las Escrituras consiste en tres dominios adicionales de significado:

• Alegoría: signos figurativos utilizados para significar otra cosa.
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• Tropología: lecciones e imperativos morales.
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• Anagogía: esperanza escatológica orientada hacia el futuro.
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Estos tres sentidos abarcan la significación espiritual de los enunciados de las Escrituras en contraste y contraposición con el sentido literal.

Algunos pastores, teólogos y seminarios pueden recomendar la división del sentido de las Escrituras en cuatro sentidos: el literal (gramatical-histórico), el alegórico (simbólico/espiritual), el tropológico (moral) y el anagógico (futuro/escatológico). Esta quadriga está ganando respeto en algunos sectores. Una manera académica, aunque errónea, de explicar la negación de la confesión del significado múltiple, por parte de algunos protestantes, es afirmar rápidamente que el significado extra-literal es espiritual y que nunca está divorciado del sentido literal. Pero a pesar de su pedigrí tradicional, semejante disección arbitraria y caprichosa es tanto anti-confesional como anti-bíblica. Por lo tanto, no es digna de recuperación, ya sea en formas densas o ligeras.

La negación reformada del sentido múltiple de las Escrituras es irreconciliable con el cuádruple sentido de la quadriga o incluso con su intento de reimaginación en la bifurcación dual de los sentidos literal y espiritual de las Escrituras. Curiosamente, ni los defensores del pasado, ni los académicos contemporáneos, ni sus acólitos seminaristas de más que suficiente entusiasmo han argumentado jamás que el significado literal deba basarse en los significados alegórico, tropológico o anagógico. El sentido literal tiene prioridad incluso cuando la quadriga se sostiene como un método legítimo de interpretación bíblica.

Sin embargo, la prioridad del sentido literal insinúa un argumento a favor de la teoría confesional calvinista del sentido único del significado escritural: todo significado verdadero de las Escrituras se deriva del sentido literal. Cualquier significado alegórico, simbólico, figural, tipológico, moral o escatológico de las Escrituras, si es genuinamente verdadero, deriva del sentido literal. Por lo tanto, se siguen dos cosas:

• El sentido de las Escrituras no es múltiple, sino uno.
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• El sentido literal, y ningún otro, constituye el sentido singular y genuinamente verdadero de las Escrituras.
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¿Deben las sensibilidades y virtudes interpretativas del creyente estar guiadas por el respeto a esta cuadrícula de cuatro sentidos premoderna? No. Si la interpretación bíblica debe producir un cuádruple sentido de las Escrituras, ¿por qué cuatro? Esto es arbitrario. Si la interpretación bíblica no siempre debe producir un cuádruple sentido de las Escrituras, ¿por qué no? Esto es caprichoso. Interpretar por medio de la quadriga, entonces, no es exégesis sino eiségesis. Ningún método de hermenéutica bíblica que sea caprichoso o arbitrario es bíblicamente legítimo. La quadriga queda descalificada como herramienta hermenéutica legítima por ser al mismo tiempo caprichosa y arbitraria.

El calvinista confesional, por otro lado, mediante la adhesión a una teoría del sentido único de las Escrituras puede llegar al único sensus plenior por medio de una multitud de métodos no arbitrarios y no caprichosos. El análisis inductivo de las Escrituras que ofrece la analogía de la Escritura tiene en cuenta las diversas características del texto sin bifurcar lo literal de lo espiritual, el Antiguo Testamento del Nuevo Testamento, ni un solo pasaje de su contexto canónico más amplio.

Como argumentó con éxito William Whitaker: «Aunque las palabras puedan aplicarse y acomodarse tropológicamente, alegóricamente, anagógicamente o de cualquier otra manera; sin embargo, no existen por ello varios sentidos, varias interpretaciones y explicaciones de las Escrituras, sino que hay solo un sentido, y ese es el literal, que puede acomodarse de diversas maneras y del cual pueden extraerse diversas conclusiones».¹³ La analogía de la Escritura no multiplica los sentidos. Pero sí puede multiplicar lo que genuinamente se sigue del sentido único de las palabras o pasajes escriturales correctamente entendidos. Esto da testimonio de la superioridad de la hermenéutica calvinista confesional sobre la caprichosa y arbitraria quadriga medieval y premoderna.

Nuestro Señor afirma: «Las palabras que yo os he hablado son espíritu y son vida» (Juan 6:63). Y además cita: «No solo de pan vivirá el hombre, sino de toda palabra que sale de la boca de Dios» (Mateo 4:4). Cada palabra de las Escrituras es sustento espiritual y dador de vida. Por tanto, la quadriga como marco o enfoque interpretativo es un fracaso dualista. Dicho dualismo busca subvertir y subordinar la «letra» al «espíritu». En última instancia, carece de verdadera virtud porque contradice al propio Señor Jesucristo. Las palabras de las Escrituras son, a la vez, nada más que literales y nada menos que espirituales.

«Escudriñada»: El Trabajo Duro de la Interpretación

La responsabilidad hermenéutica del intérprete, siempre que surjan problemas por textos oscuros, es buscar la resolución a tales dificultades en otras porciones más claras de las Escrituras (analogía de la Escritura). A veces la solución será relativamente sencilla. En otras ocasiones será bastante compleja. Puede implicar observaciones, argumentos, inferencias y deducciones extendidas. En todos estos escenarios, la uniformidad resultante de la doctrina escritural (analogía de la fe) solo resalta aún más que la Biblia es ante todo no meramente las palabras de los hombres, sino también la propia Palabra de Dios.

Lamentablemente, ciertos teólogos y maestros que deberían saberlo mejor promueven el concepto de paradoja como una categoría hermenéutica legítima. Pueden afirmar que, dado que Dios es infinito, hay un significado infinito en las palabras de las Escrituras. Más aún, algunos sostienen que, dado que Dios es infinito, hay significados y doctrinas en las Escrituras que son irreconciliables entre sí. ¿No milita esto contra la validez de la analogía de la Escritura y la analogía de la fe? Este tipo de paradoja, sostienen algunos, es simplemente algo con lo que debemos vivir y saborear por ser criaturas finitas.

No es así en absoluto. De hecho, es infinitamente mejor —el juego de palabras es intencional— no hablar del significado de las Escrituras como infinito, aunque pretendamos basar eso en la infinitud de Dios. Es simplemente erróneo. El verdadero y pleno sentido de cualquier Escritura «no es múltiple, sino uno». El sentido más pleno y profundo de las Escrituras no admite contradicciones ni paradojas irresolubles que los intérpretes deban mantener para supuestamente hacer justicia a ambos lados de textos o doctrinas que parecen conflictivos. Los teólogos, predicadores y maestros deben ser los primeros en escudriñar y armonizar las preguntas sobre el verdadero y pleno significado de los pasajes y doctrinas de las Escrituras.

Es inevitable que surjan preguntas sobre el significado de algún texto escritural u otro. Sin embargo, la analogía de la Escritura nos llama a ir más allá de la paradoja subjetiva de uno y no descansar hasta que hagamos el arduo trabajo de escudriñar las Escrituras para llegar a terreno objetivo. La paradoja, que es relativa a las personas, no debe elevarse a la posición de principio hermenéutico. Después de todo, lo que es paradójico para una persona puede no serlo para otra. Que el intérprete de las Escrituras nunca olvide que algunas porciones de la Biblia no son siempre claras en sí mismas «ni igualmente claras para todos». Los intérpretes nunca deben atribuir sus limitaciones intelectuales a los demás. Eso sería arrogancia, no piedad.

«Conocida»: La Uniformidad de la Doctrina Escritural

Además, a medida que comparamos la Escritura con la Escritura (analogía de la Escritura), acumulamos evidencia bíblica. Las implicaciones se extraen válidamente, las posibles interpretaciones se eliminan y las creencias de control se modifican y se sujetan a la verdad de la Palabra de Dios. Dado que la Escritura no puede ser quebrantada (Juan 10:35), lo que emerge cuando los textos complementan a los textos de manera holística y sistemática es una uniformidad de enseñanza. La analogía de la fe nos llama a tomar el testigo de la doctrina bien establecida y juiciosamente alcanzada y a continuar corriendo la carrera.

Considérese el siguiente ejemplo. Las Escrituras enseñan que Dios es uno e indivisible. Las Escrituras también enseñan que en la «unidad de la divinidad hay tres personas, de una sustancia, poder y eternidad» (CFW, capítulo 2, sección 3). Si los intérpretes hubieran dejado de comparar la Escritura con la Escritura y simplemente hubieran sostenido que Dios era uno con tres modos de existencia (modalismo), ¿dónde estaría el trinitarismo bíblico? No, el método siempre importa. Los concilios de la iglesia primitiva no se limitaron a concluir: «Esto es paradójico. Las Escrituras no determinan si Dios es uno en un sentido y tres en un sentido diferente. Dado que Dios es infinito, mantengamos que Dios es uno y Dios es tres en el mismo sentido, en tensión». ¡Atanasio siempre debe prevalecer sobre Arrio!

4. La Unidad y Diversidad de las Escrituras

El cuarto y último eslabón en la cadena de supuestos hermenéuticos fundamentales es la unidad y diversidad de las Sagradas Escrituras. La Biblia no es, a pesar de lo que dicen los incrédulos, un revoltijo de fábulas contradictorias. A lo largo de sus diversas páginas se percibe una unidad definida.

Existe una cohesión discernible en medio de los diversos textos de las Escrituras. De hecho, lo que emerge para el intérprete responsable al aplicar «el uso correcto de los medios ordinarios» a la Biblia es lo que la Confesión de Westminster llama «el consenso de todas las partes» (capítulo 1, sección 5).

Hay dos maneras de aprehender la unidad y diversidad de las Escrituras. Una es a través de la historia de la redención (también conocida como teología bíblica). La otra es a través de la teología sistemática. La primera se centra en el despliegue cronológico de la revelación de Dios a su pueblo en la historia tal como está registrado en las Escrituras. La segunda se centra en la ordenación lógica de la revelación escritural en un sistema de doctrinas.

Estas trabajan juntas como lentes bifocales, permitiendo al intérprete apreciar tanto el bosque de la historia redentora como los árboles de la teología sistemática, ninguno a expensas del otro. En términos generales, la teología bíblica recorre la historia de la redención por medio de la analogía de la Escritura, mientras que la teología sistemática considera cada una de las partes de las Escrituras por medio del «tenor general de la Palabra de Dios» según la analogía de la fe (es decir, el sistema de doctrinas ortodoxas que también puede denominarse el consejo completo de Dios conforme a Hechos 20:27).

Este libro solo puede arañar la superficie de la unidad orgánica que se encuentra dentro de la diversidad de la Palabra de Dios. Considérese la historia de la redención. Las Escrituras despliegan de manera maravillosa y dramática su despliegue orgánico y progresivo, ¡como el bulbo plantado que surge de la tierra como un brote en crecimiento y a su debido tiempo florece en un hermoso tulipán! El tulipán no puede despreciar al bulbo del mismo modo que la teología sistemática no puede despreciar a la teología bíblica, ni viceversa.

Para usar otra ilustración figurativa: «Todos los libros de la Biblia tienen su centro aglutinante en Jesucristo. Todos se relacionan con la obra de la redención y la fundación del reino de Dios en la tierra».¹⁴ Así pues, del mismo modo que las páginas de su Biblia hacen contacto y se mantienen unidas en el lomo con adhesivo o costuras, el significado centrado en Cristo impregna y mantiene unidos los diversos significados orientados hacia Cristo a lo largo de las páginas de la Palabra de Dios, adondequiera que uno gire la página.

De hecho, según nuestro propio Señor y Salvador, el Antiguo Testamento preparó el escenario, libro a libro, época a época, pacto a pacto y promesa a promesa, para señalar de alguna forma, manera o forma hacia la gloriosa obra de redención del Salvador para su pueblo. Véanse los siguientes pasajes:

«Entonces él les dijo: ¡Oh insensatos, y tardos de corazón para creer todo lo que los profetas han dicho! ¿No era necesario que el Cristo padeciera estas cosas, y que entrara en su gloria? Y comenzando desde Moisés, y siguiendo por todos los profetas, les declaraba en todas las Escrituras lo que de él decían... Luego les dijo: Estas son las palabras que os hablé, estando aún con vosotros: que era necesario que se cumpliese todo lo que está escrito de mí en la ley de Moisés, en los profetas y en los salmos. Entonces les abrió el entendimiento, para que comprendiesen las Escrituras; y les dijo: Así está escrito, y así fue necesario que el Cristo padeciese, y resucitase de los muertos al tercer día; y que se predicase en su nombre el arrepentimiento y el perdón de pecados en todas las naciones, comenzando desde Jerusalén.» (Lucas 24:25–27, 44–47)

«Pero Dios ha cumplido así lo que había antes anunciado por boca de todos sus profetas, que su Cristo había de padecer... a quien de cierto es necesario que el cielo reciba hasta los tiempos de la restauración de todas las cosas, de que habló Dios por boca de sus santos profetas que han sido desde tiempo antiguo... Y todos los profetas desde Samuel en adelante, cuantos han hablado, también han anunciado estos días.» (Hechos 3:18, 21, 24)

«Y Pablo, como acostumbraba, fue a ellos, y por tres días de reposo disputó con ellos desde las Escrituras, declarando y exponiendo que era necesario que el Cristo padeciese, y resucitase de los muertos; y que Jesús, a quien yo os anuncio, decía él, es el Cristo.» (Hechos 17:2–3)

«Pero habiendo obtenido auxilio de Dios, persevero hasta el día de hoy, dando testimonio a pequeños y a grandes, no diciendo nada fuera de las cosas que los profetas y Moisés dijeron que habían de suceder: Que el Cristo había de padecer, y ser el primero de la resurrección de los muertos, para anunciar luz al pueblo judío y a los gentiles.» (Hechos 26:22–23)

«Los profetas que profetizaron de la gracia destinada a vosotros, inquirieron y diligentemente indagaron acerca de esta salvación, escudriñando qué persona y qué tiempo indicaba el Espíritu de Cristo que estaba en ellos, el cual anunciaba de antemano los sufrimientos de Cristo, y las glorias que vendrían tras ellos.» (1 Pedro 1:10–11)

El Antiguo Testamento no fue una revelación sin Cristo. Todo lo contrario. Por medio de puntos argumentales definidos, profecías mesiánicas, figuras, tipos, sombras y otros detalles, podemos comprender correctamente que Dios dirigía la mirada de su pueblo de manera inevitable hacia Cristo, tanto en el Antiguo Testamento como en el Nuevo. Como ha afirmado Mark García, el texto de las Escrituras, incluido el Antiguo Testamento, nos está «atrayendo por la atracción gravitacional del propio Cristo hacia el mundo que se nos da en Cristo para vivir en ese mundo, para metabolizar estas palabras que son para nosotros el pan de vida, para atraernos más profundamente a la fe, la esperanza y el amor».¹⁵ El Antiguo Testamento no es nada menos que la preparación cristocéntrica para la plenitud cristológica del Nuevo Testamento.

El Nuevo Testamento no es nada menos que el cumplimiento y la inauguración culminante del propósito redentor prometido de Dios en Cristo. El significado plenamente desarrollado de la persona de Cristo y la obra que llevó a cabo en el Calvario es lo que el Nuevo Testamento explica y exalta. Es el tema central de adoración en el Nuevo Testamento. Solo las Escrituras del Antiguo y del Nuevo Testamento son las palabras de Cristo. Las palabras de Cristo son el medio por el cual Cristo es formado en nosotros. Esto es, como ha dicho Mark García, «más que una idea cautivadora; es una vida cautivadora».¹⁶

Las implicaciones multifacéticas y sistemáticas de la persona y la obra de nuestro Señor se extienden hacia atrás hasta los santos del Antiguo Testamento y hacia adelante hasta nosotros. La gloria de Dios en Cristo es el cántico nuevo que pertenece al pueblo de Dios porque hemos sido reconciliados con Dios y los unos con los otros por la gracia de Dios. Todas las Escrituras, ya sea en promesa orientada hacia Cristo o en cumplimiento centrado en Cristo, detallan la derrota del mal en todas sus formas, en Cristo, por Cristo y a través de Cristo.

Este es el tejido del calvinismo confesional en la interpretación bíblica. Berkhof, por ejemplo, observó:

«Muchos de los tipos del Antiguo Testamento apuntaban en última instancia a las realidades del Nuevo Testamento; muchas profecías encontraron su cumplimiento final en Jesucristo, sin importar cuántos de los Salmos dan expresión a la alegría y al dolor no solo de los poetas, sino del pueblo de Dios en su conjunto, y, en algunos casos, del Mesías que sufre y triunfa. Estas consideraciones nos llevan a lo que puede llamarse el sentido más profundo de las Escrituras.»¹⁷

Pero lo hacen comparando la Escritura con la Escritura, acumulando y sintetizando evidencia bíblica y extrayendo implicaciones válidas. Los textos complementan a los textos (analogía de la Escritura). La uniformidad en las enseñanzas (analogía de la fe) se alcanza precisamente gracias a un método de interpretación bíblica no arbitrario, no caprichoso, correcto y racional. Todo este proceso de por vida es también el tejido que nos entrega la riqueza de una cosmovisión reformada.

En resumen, a pesar de su diversidad, las Escrituras muestran una gloriosa unidad de contenido. Ya sea en los libros bíblicos individuales, las doctrinas, los conceptos, los motivos, los temas, los pactos, las promesas, los fracasos, los cumplimientos, los géneros, los autores o, en última instancia, el Dios trascendente y excelso de la santidad que es poderoso y misericordioso para salvar al hombre de su miserable condición, no tenemos razón para concluir que la Biblia es una colección dispersa de escritos. Es una necedad buscar activamente desatar el cristianismo neotestamentario del Antiguo Testamento. ¿Por qué? Porque como ha afirmado el filósofo reformado James Anderson: «Si desenganchas el cristianismo del Antiguo Testamento, eventualmente desenganchará el cristianismo de Cristo, porque Cristo se enganchó a sí mismo al Antiguo Testamento».¹⁸

Estrategias de Lectura Sugeridas para Comprender las Sagradas Escrituras

Para comprender el significado de un texto de las Escrituras, hay que aplicar el propio proceso de pensamiento al proceso de pensamiento de los autores de las Escrituras (especialmente de su último Autor divino). El lector de las Escrituras puede captar su significado solo en la medida en que aprecia cada vez más el estilo, el contenido y las convenciones de comunicación integradas en el texto. ¿Por qué? Porque Dios reveló su Palabra a través de autores humanos en la historia concreta del tiempo y el espacio mientras trataba con su pueblo en circunstancias específicas. No buscamos penetrar el texto para llegar a algo más allá de las palabras y las proposiciones de las Escrituras, porque la revelación especial de Dios son las propias palabras y proposiciones que componen el texto de las Escrituras. «Santifícalos en tu verdad; tu Palabra es verdad» (Juan 17:17), dijo el Señor Jesús. Todo el significado se encuentra en el texto, no detrás ni más allá de él.

Así es como el lector accede al proceso de pensamiento de los autores bíblicos y del último Autor divino de las Escrituras: todo lo que se extrae explícita o implícitamente del texto, dadas sus características y posibilidades correctamente entendidas, es lo que los autores y el Autor pretendían comunicar. El lector debe estar dispuesto a comprometerse con el texto en sus propios términos: los términos dictados por sus autores y su Autor. La atención cuidadosa, cercana y reflexiva al texto es la única opción para el calvinista confesional como cuestión de compromiso y convicción bíblica. El salmista nos recuerda: «Has engrandecido tu Palabra sobre todas las cosas» (Salmo 138:2). Así es como el pueblo de Dios oye su voz.

Primero, debemos examinar el texto elegido apropiadamente mediante una lectura cercana, atenta, reflexiva y repetida del pasaje. Un texto apropiado significa básicamente una unidad coherente de pensamiento de entre una oración y un párrafo de extensión. La extensión del texto dependerá usualmente del género del que forma parte en las Escrituras.

Por ejemplo, en una porción narrativa de la Biblia, un pasaje de prosa prolongado de muchos párrafos puede dividirse en muchas partes que comunican diversas corrientes de pensamiento, episodios de vida que involucran personas y eventos, que contribuyen a su flujo general. La prosa se presta a las cualidades de las narraciones, ya sean personales (por ejemplo, la historia de Abraham), familiares (por ejemplo, la historia de Jacob y sus hijos) o nacionales (por ejemplo, la historia de Israel durante el período del reino unido). Todas comparten ciertas cualidades que transmiten la verdad de manera prominente a través de las historias de personas, lugares, eventos, conflictos, fracasos y triunfos.

Sin embargo, a diferencia de la prosa narrativa, la Biblia también emplea el vehículo de la poesía para transmitir sus pensamientos y la verdad. Los Salmos, por ejemplo, son expresiones líricas de alabanza, celebración, lamento, queja e incluso las profundidades de la desesperación. Estos pasajes contienen unidades de pensamiento más abreviadas y concentradas. Sin embargo, con toda su brevedad e ingenio, no carecen de nada en profundidad, significación, inmanencia, trascendencia y aplicabilidad al lector.

Una lectura cercana y atenta de un texto bíblico elegido apropiadamente implica, pues, una insatisfacción con una lectura meramente superficial. Implica una profunda insatisfacción con una comprensión superficial del texto bíblico. La lectura cercana y atenta significa estar tan pendiente de la emergencia del significado de la revelación escritural como una madre en espera está pendiente del nacimiento de su bebé. Una madre pasa nueve meses monitoreando de cerca el progreso de su embarazo. Come correctamente. Se adapta a las náuseas de los primeros meses comiendo estratégicamente para retener los alimentos. Tiene visitas médicas regulares y frecuentes para ultrasonidos y análisis de sangre. El día del parto, se dispone de una multitud de medidas para asegurar un parto seguro y exitoso para madre e hijo. De manera similar, un lector responsable es un lector serio que monitorea de cerca su comprensión del texto de acuerdo con el propio texto.

¿De qué es consciente una lectura cercana de la Biblia? Es consciente de:

• No imponer significados en el texto
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• El contenido, la estructura, la función y el contexto del pasaje
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• Su integración con otros textos de las Escrituras, especialmente con significación cristológica
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• Extraer ideas y conclusiones solo del propio texto
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Una lectura cercana y atenta de la Biblia es una estrategia que busca extraer deducciones basadas en evidencias del análisis del contenido y los detalles del propio texto. El éxito de esta estrategia mejora con lecturas repetidas y se enriquece al pensar en los detalles del texto a lo largo del continuo de la revelación de la persona, la obra y los oficios del Señor Jesús. Después de todo, el lector reflexivo no debe cerrar indebidamente un texto particular a su integración con el resto de la significación cristológica de las Escrituras. Ningún texto de las Escrituras es una isla en sí mismo. Ningún significado de ningún texto particular de las Escrituras está varado del resto de las Escrituras.

Segundo, examinemos el flujo de pensamiento desplegado en el pasaje elegido, así como cómo encaja funcionalmente dentro de su contexto literario circundante. Por ejemplo, si el texto elegido es una o dos oraciones, ¿cómo encaja dentro del párrafo? Si el texto elegido es un párrafo, ¿cómo encaja dentro de su contexto circundante más amplio?

Independientemente de la extensión del texto en consideración, el examen del lector tendrá que incluir el uso del lenguaje, la función de la gramática, los términos especiales, los patrones de organización, las figuras retóricas y otras cuestiones similares. Una vez más, estas suelen depender del género del que forma parte el texto en las Escrituras.

Más allá de estas consideraciones contextuales literarias inmediatas, el lector siempre debe estar dispuesto a prestar atención a consideraciones temáticas más amplias a lo largo del canon de las Escrituras. Como se afirmó anteriormente, ningún pasaje de las Escrituras es una isla en sí mismo, ni el significado de ningún texto particular está varado del resto de las Escrituras. Entre los temas teológicos más importantes de la Biblia se encuentra cómo Dios inició, continuó y culminó su obra redentora en Cristo. Desde su anuncio hasta su cumplimiento en el Antiguo y el Nuevo Testamento, respectivamente, el lector e intérprete cuidadoso integrará los diversos significados de los libros bíblicos en cada testamento con el significado abarcador del Cristo que llevó a cabo la salvación a lo largo de líneas histórico-redentoras, como la cadena de islas de un archipiélago.

Conclusión: ¡Toma y Lee!

¿Cuál es el resultado final? No importa cuántos supuestos hermenéuticos fundamentales y las estrategias de lectura interpretativa que de ellos se derivan haya, el resultado final es este, como Agustín escuchó cantar un día a un grupo de niños mientras jugaban: ¡Toma y lee! Todos los creyentes, incluyendo los calvinistas confesionales, pueden coincidir de todo corazón en eso. Lo que nos espera a todos es simplemente tomar nuestras Biblias y leer. Al hacerlo, atenderemos a la voz de Dios al atender lo que dicen las Escrituras.



En conclusión, el verdadero intérprete calvinista confesional de las Escrituras no es ni un carnicero del texto bíblico ni un biblicista ingenuo y superficial. El calvinista confesional sigue el ejemplo bíblico de los bereanos y el sabio consejo de William Hendriksen de llegar a estar «completamente familiarizado» con la Biblia «leyendo la Biblia misma. No leas una pequeña porción sino un libro a la vez; digamos, el Génesis en su totalidad. ¿Qué viene después? ¡Léelo de nuevo! ¡Al menos tres veces! ¡Entra en el espíritu del libro! ¡Ve al Cristo revelado en él!».¹⁹

Notas

1. Cornelio Van Til, prólogo a Study Your Bible: A Self Study Course for Bible Believing Christians, de Edward J. Young (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1934), 3.
2. Robert H. Stein, A Basic Guide to Interpreting the Bible: Playing by the Rules, 2.ª ed. (Grand Rapids, MI: Baker Academic, 2011), 44.
3. J. R. R. Tolkien, El Hobbit (Boston: Houghton Mifflin, 1966), 17–18.
4. Cornelio Van Til, prólogo a Study Your Bible, 3–4.
5. Vern S. Poythress, «Biblical Hermeneutics», en Seeing Christ in All of Scripture: Hermeneutics at Westminster Theological Seminary, ed. Peter A. Lillback (Philadelphia: Westminster Seminary Press, 2016), 9.
6. R. C. Sproul, Knowing Scripture (Downers Grove: InterVarsity Press, 1977), 16.
7. «Calvinism Debate Joseph Pipa vs Dave Hunt», 27 de noviembre de 2021, video, https://www.youtube.com/watch?v=LbdD40rGVFs.
8. Louis Berkhof, Principles of Biblical Interpretation (Grand Rapids, MI: Baker Book House, 1950), 59.
9. Gordon H. Clark, What Do Presbyterians Believe? (Phillipsburg: P&R Publishing, 1965), 23.
10. William Ames, The Marrow of Theology (Grand Rapids, MI: Baker Books, 1997), 187–88.
11. Berkhof, Principles, 26.
12. William Whitaker, Disputations on Holy Scripture (Morgan, PA: Soli Deo Gloria Publications, 2000), 405.
13. Berkhof, Principles, 53.
14. Mark Garcia, «Constructing the Cosmos, the Woman, the Glory: Proverbs 31 Reconsidered», 8 de julio de 2021, en Greystone Conversations, producido por Greystone Theological Institute, podcast, 59:59, https://podcasts.apple.com/us/podcast/greystone-conversations/id1518156157?i=1000528203521.
15. Garcia, «Constructing the Cosmos...», 1:00:34.
16. Berkhof, Principles, 60.
17. Publicado originalmente en X (antes Twitter) por el Dr. James N. Anderson (@proginosko) el 5 de octubre de 2023 a las 12:56 p.m.
18. William Hendriksen, Survey of the Bible (Grand Rapids, MI: Baker Books, 1995), 43.